四、《论语》论孝、悌、忠、信、智、勇、恕
人归根到底是社会的人。一个人的道德修养，都是从他与社会、与其他人的关系中体现出来的。仁是道德修养的最高境界，人类的其他种种美德，都包括在“仁”之中，或者说，这些美德都是“仁”在某些方面的体现。
《论语》中讲得比较多的美德，主要是孝、悌、忠、信、智、勇、恕，下面略作介绍。
孝、悌。孝是敬爱父母，悌是敬爱兄长。《学而》中说，孝、悌是为仁之本。孝、悌是人的天性，爱父母，爱兄长，在此基础上，才有可能推广爱心，爱及社会而成仁德，所以说孝、悌乃为仁之根本。《论语》中悌讲得不太多，不外要顺从兄长，对兄长恭敬有礼。孝讲得比较多。如何做到孝呢？大致有以下几个方面对今天仍具意义。
一是能敬。子游问孝，孔子云：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孝道之要在于敬。赡养父母，若只满足于使父母免于冻饿之患，则与养犬马有什么区别呢？《礼记·祭义》引曾子语云：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”这也是强调行孝当以尊敬父母为重。能行大孝者，一定能行中孝、下孝。行中孝、下孝者，则未必能行大孝。给父母长辈创造优裕的物质生活，并不是每个人都能做到的，而尊敬父母，则是每个人都能做到的。前者是“能不能”的问题，后者是“为不为”的问题。认为谁给父母钱物最多谁就是最孝，这实在是孝的误区。因此，孝父母长辈，首在于敬。真正能敬者必“能养”。
二是能谏。君有过不谏，是谓愚忠；父有过不谏，是谓愚孝。愚忠不忠，愚孝不孝。君有过，父母有过，儒家都主张必须谏。父母有过而能谏，方能称孝。孔子说：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”谏要注意两点。一是谏时不能声色俱厉，而是“几谏”，“几”，微也。二是谏而不听，必须一直谏下去，且终不失其敬，终无其怨。孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”孝子当以父母的缺点为忧。能忧而后能谏，谏而父母能改正缺点，父母改正缺点而能免于祸患屈辱。能使父母免于祸患屈辱者，当然是孝子。后来的荀子也认为，大孝之人，不应该盲从父母，孝子当是“争子”，“父有争子，不行无礼。”争者，能谏也。
三是能体察父母的爱子之情。子夏问孝，孔子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”出力为父母服务，有了美食先敬父母，这些都是孝的最基本的内容，并不难做到，只有“色难”。“色难”，色养为难也。“色养”就是子女的颜色表情，要使父母愉悦。父母爱子心切，子女的不顺心之事，会使他们难过。子女要体察父母的这种爱子之心，就尽量不要使父母为自己难过，因此，有忧患，有愠怒，有悲戚，在父母面前，不能行之于色。一个人，如果真正能体察父母的爱子之情，就应该谨于守身，免辱身以贻父母羞，免伤身以贻父母戚，免行为无常以贻父母忧，如此才能真正有效地实现“色养”。
忠、信。《论语》中提到“忠、信”之处甚多。孔子两次说应该“主忠、信”。孔子的四大教学内容就是“文、行、忠、信”。
先讲“忠”。朱熹云“尽己之谓忠”，亦即尽心尽力之意。《论语》中讲的“忠”，不是特指对国君的“忠”。尽心尽力为别人操劳，这就是“忠”，不管对方是什么人。曾子“吾日三省吾身”，所省即有“为人谋而不忠乎”一条，反省自己为人谋划是否尽心尽力。某“鄙夫”向孔子请教，孔子也竭尽所知以告，这也是“忠”。当然，《论语》中所讲“忠”也包括对国君的“忠”。《八佾》云：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
再讲“信”。朱熹云“以实之谓信”。实事求是，诚实不欺，讲信用，言而有信。《学而》中孔子提倡“谨而信”，“言而有信”。曾子每日所省三个方面，就有“与朋友交而不信乎”一项。
从个人的立身行事到治国平天下，“信”都是至关重要的。《为政》中孔子云：“人而无信，不知其可也。大车无儿，小车无兀，其何以行之哉！”《宪问》中孔子将“久要不忘平生之言”列为完人的一大标准。《子路》中孔子云“上好信，则民莫敢不用情”。此“情”是“诚实”之意，亦是“信”。上下交信，和谐一致，办事自然就容易成功了。
你一贯讲信，别人也会信任你。孔子言志，其中就有“朋友信之”一项，足见孔子将信看得很重。与人相处，与人共事，取得信任是至关重要的，为政尤是如此。子张云：“君子信而后劳其民，未信则以为厉己也；信而后谏，未信则以为谤己也。”孔子更是说“民无信不立”。
做到信，必须充分注意两点。一是“信”要合于道义。《学而》中孔子云：“信近于义，言可复也。”所作承诺要合于义，方可履行而有意义。所作承诺如果不符合道义，为了保全“信”而去履行之，那就违背道义了。孔子所说“君子贞而不谅”，也是这个意思。据朱熹注，“贞”是正而固的意思，“谅”则是不择是非而必信。二是发言论、作承诺要慎重。《论语》中多次说到要“慎言”。如：“敏于事而慎于言”，“讷于言而敏于行”，“先行其言而后从之”，“多闻阙疑，慎言其余”，等等。如果轻易作承诺，以后由于种种原因没法履行，或者轻易发议论而变化无常，前后矛盾百出，哪里还谈得上信？
智。《论语》中，“智”都作“知”。因此，《论语》中的“知”字，有些是“知识”、“知道”的“知”，有些则是“智慧”之“智”，读音、意思全不一样。这一点，一定要注意。
《宪问》中，孔子云，君子之道三，其一即是“知者不惑”。孔子“四十而不惑”，也就是说，他四十岁时就成了智者。“不惑”是无所疑惑之意。“智”即是“不惑”。《宪问》又将“智”列为完人的标准之一。
《论语》中的“智”，主要有两个意思。一是明白事理。樊迟问智，孔子云：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”为什么要敬鬼神？因为老百姓相信鬼神，为政者不敬鬼神，就不能利用鬼神治理百姓。为什么要“远之”？因为鬼神不能赐福，为政者不能把希望寄于鬼神赐福，不能一天到晚向他们祈福。为政者不能做到“敬鬼神而远之”，就是不明白事理，就是不智。能敬能远，才是智者。当时有个叫臧文仲的大夫，以“智”闻名于世，但他亵渎鬼神，造了一座豪华的建筑来藏一个大乌龟壳，这当然是极不明事理的事，故孔子说他“何如其知也！”孔子的学生宰予想当仁者，想为仁，但他怕因此遭人算计。孔子说，君子是不会被人蒙骗的。当然，仁者一定是君子。智者未必是仁者，但仁者一定是智者，一定明白事理，不会头脑简单，轻易上人家的当，作无谓的牺牲。
其二乃“知人”。人生活在社会中，总要跟人相处、交往。不知人，何以在与人交往、相处时采取合适的举动？何以择师择友以益其学问道德修养？何以选人任事以成其功？因而“知人”是很重要的。智者必须知人，并在此基础上正确地对待别人。樊迟又一次问智，孔子回答“知人”，知人方能“举直措诸枉，能使枉者直”，用有道者来教化鄙野无知者或邪恶者。孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”要做到“不失人”、“不失言”，当然先要“知人”，并且明白事理。
勇。勇也是仁所包括的一种美德。虽然勇者不一定是仁者，但仁者一定是勇者。孔子说：“仁者必有勇，勇者不必有仁。”要做一个仁者，必须先做勇者。孔子将“勇者不惧”列为“君子之道三”之一，又将勇列为完人的标准之一。
什么是勇呢？《论语》中的勇，大致有两个意思，一是勇力，有力气，如“卞庄子之勇”的“勇”就是。二是敢作敢为，如“见义不为，是无勇也”。主要是指后者。
要做到勇，必须注意两点。一是勇必须合于礼，合于义。孔子说：“勇而无礼则乱。”子路问：“君子尚勇乎？”孔子说：“君子以义为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”君子“恶勇而无礼者”。合于礼、合于义的事，敢作敢为，当然是好的，但不合于礼、不合于义的事也敢作敢为，那就大错特错了。因此，勇必须以礼、义节之。
二是勇必须与敬、智结合起来，不是一味蛮干，作无谓的牺牲。有一次，子路见孔子称赞颜回，便说：“子行三军，则谁与？”以为非他子路莫属。不料孔子说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”孔门之中，子路最勇，他也以此自负，但在孔子看来，子路之勇，乃“暴虎冯河”之类，徒作无谓牺牲而于事无补。勇必须与敬、智结合起来，才能有效地发挥它的作用。“临事而惧”，敬也；“好谋而成”，智也。
恕。孔子对曾参说：“参乎，吾道一以贯之。”曾参认为：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠，上文已论之，恕是什么意思呢？朱熹说“推己之谓恕”，也就是推己及人的意思。子贡问孔子：“有一言而可以终身行之者乎？”孔子回答：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”因此，恕也是“己所不欲，勿施于人”之意。仲弓问仁，孔子所答，也有“己所不欲，勿施于人”之语，可知恕确实也是包容在仁之中的。我们说话办事，设身处地为有关人考虑，这也是恕。当然，恕必须合于道义，必须与“智”相结合，否则易被邪恶者利用而反受其害。